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魏晋时期，竹林七贤经常谈论话题浓厚的时候，往往整晚都在意犹未尽。这就是当时的“清谈”氛围。这种形式类似于今天的“演讲秀”节目。然而，在那个时候，他们不会特别邀请所有的观众。他们通常是志同道合的人。他们可以随意找到一个地方，坐在家里、森林和河边，开个话题。你可以谈谈。
但到@ 通常只有两三个口才、辩论和思维都很好的人。我看到他们来回分析一个话题，让人们找不到任何方向，而其他人真的成为了观众。
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这种现象的盛行，自然离不开当时的大环境。
自汉武帝以来，儒家学生的地位无人能动摇。其他理论不能绝对说没有人关心，但很少有前途。与春秋战国时期不同，只要有道理，国王就敢尝试，各行各业的学家都尽力争取优势。然而，随着后来的历史发展，许多人感到失望。
那么，这些儒生是如何偏离原来的方向的呢？
为了个人的小利润和官帽，他们可以做任何事情。甚至党羽勾结，导致国家腐败越来越激烈，权力斗争也是无穷无尽的。然而，一些有想法和正直个性的人却以悲惨的结局结束，甚至失去了头脑。于是，有人开始思考这个问题，是社会疾病还是儒家问题？
当怀疑甚至动摇某种思想时，其他思想就会“乘虚而入”。这时，道家的声音被放大了。道家讲究“无为”，是指一切顺应发展，不需要花太多精力去寻求任何名利，需要的是心清寡欲。这时，道家会开导这些苦思冥想的人，告诉他们不需要想不起来，正是因为心里总有一些思念，人的一生才会不快乐。这些话似乎让雾中航行的大船看到了太阳，终于有了方向。
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事实上，道教和儒家共存时间长，相互兼容。
道教主张“无为”，是指政府无为，人民自治；什么都没有，什么都没有，什么都没有，什么都没有，什么都没有，什么都没有。儒家强调“有为”，这意味着自己的努力非常重要，有一个老师领导门也非常重要。然而，两者都有共同点，都强调了一种“规律”，都认为自然环境有自己的规律，只要符合这个规律，就是做正确的事情，这就是“道”。
例如，孩子的教育，没有老师或家长的指导，依靠理解学习，放手，估计很多人成年后不能读几本书。如果你每天都严格纪律，没有时间放松，也许有些孩子会整天思考如何逃课。@ 要适当遵循孩子的一定性格天性，该玩的时候要放松，该玩的时候要严格要求。事实上，这是结合道教和儒家思想的最佳案例，在工作中也是如此。
这两个学说相得益彰，被汉武帝打扰，感觉站在对立面。因此，当人们开始反思儒家思想时，道家慢慢占据了主跑道。西晋时期有两位大师，何晏和王璧。当时，他们依靠三本书：庄子、《老子》和《周易》，加上自己的理解，到处宣传。更有甚者，他们还给它起了个名字“玄学”，却没有实质性的开拓。然而，他们的做法使“清谈之风”越来越强烈。
本来大家都在思考“儒”，然后“道”介入，一起思考“道”。当他们两个介入时，这个话题立刻变成了“玄学”。
举个例子，看看当时大家是怎么“斗思维”的。谢安曾经问尹浩:“眼睛能看到东西，这些东西是进了眼睛还是不进了眼睛？“你整天都在思考这样的问题，还会有其他方面的想法吗？由此可见，西晋的倒塌与统治者的治理有关，与这些士大夫整天的“天马行空”密不可分。后来，道教的再次崛起也与当时忠曹的势力不愿与司马家有关。
，他们需要为自己的“消极”找到理论支撑，而道家的“出生”是一个很好的诠释。因此，与司马家族的追随者形成了强烈的对比。@ 为了炫耀自己与这些追求仕途的人完全不同，这些“清谈者”会让自己变得非常奇怪。显然，他们天生英俊，但他们不修边幅，避开世界，不问国家事务。甚至，为了一个话题，你可以在一个词上绕来绕去，这是不可预测的。
东晋时期，一些士族南下皇室，为了掩盖自己的尴尬，在这方面下了很大的功夫。他们说的话越标新立异，就越受人尊敬。到@ 只剩下炫耀噱头来吸引人们的注意。事实上，反思一门理论，这是一件好事，进步总是在前人的失败中找到正确的方向。此外，如果学说真的有问题，为什么会有这么多正直的人？有时候不是学说出了故障，而是自己没有真正“如实做到”。如果你什么都不做，整天嚼一些话，社会会变得更好吗？
如果是这样的话，大家还不如回到茹毛饮血的时代。
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@ 无论什么样的理论，无论是创新还是创新，都在《纽约时报》的发展中发挥着一定的作用。然而，儒家思想已经根深蒂固，大多数人仍然以成为官员为最终目标。
@ 他们只能选择合适的生活方式。
为什么魏晋时期【清谈】的风气盛行？为什么以后会偏离原来的方向？