在《资治通鉴》的开头，司马光描述了周烈王23年(公元前403年)三家分晋的故事。这一事件是中国从春秋到战国时期的开始。因此，司马光对此发表了长篇评论。“才胜德谓小人”，是对晋国智伯为何灭亡的长篇大论中的一句话。虽然司马光对如何区分才德的评论不长，但对如何识别和使用人才具有重要的判断和警示意义。以资研为基础，现将该文录下来。
“智伯之亡也，才胜德也。夫才与德异，而世俗莫能辩，通谓之贤，此其失人也。夫聪察强毅之称才，正直中和之称德。才者，德之资也；德者，才之帅也。云梦之竹，天下之劲，但不矫揉，不羽括，则不能入坚；唐溪之金，天下之利也，但不镕范，不磨砺，则不能以击强。是所有才德的圣人，才德兼亡的愚人；德胜是君子，德谓小人。凡取人之术，不允许圣人、君子而与之，与其得小人，不如得傻人。何则?君子以善为善，小人以恶为恶。威胁以为善者，善无不至；威胁以为恶者，恶无不至。愚者欲为不善，智不能周，力不能胜，如乳狗搏人，人得而制之。小人智足以遂其奸，勇足以决其暴，是虎而翼的人也不多！夫德人之所严，才人之所爱。爱人易亲，严者易疏，以察者多于才，遗于德。自古以来，国之乱臣，家之败子，才有余而德不足，以至于颠覆者多，智伯哉！因此，为国为家，苟能审于才德之分而知所先后，又何失人之足呢？”
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这一评论源于晋国医生智宣子准备立智瑶(即智伯)为智氏家族的继承人，但智果不同意，认为智瑶胜于德，会给智氏家族带来灭族的灾难。智宣子不听，智果不得不改姓。结果智氏家族在智伯的带领下真的死了，只有改姓的智果家族独存。
这一评论的意思是：智伯的灭亡，是他的才华超越了他的品德。本来，人才和德行是两个不同的概念，而世俗的人却无法辨别这一点，把人才和德行统称为贤能。这就是为什么用错人的原因。耳聪明、刚毅、果敢地称之为天赋，正直、中庸、平和的性格称之为德行。人才是德行的辅助和资本；德行是人才的前题和指挥官。云梦生产的竹子可以创造出世界上最强大的好箭。然而，如果竹竿不揉捏矫直，不安于箭羽，不治括端，竹箭就不能射穿硬的东西。唐溪生产的金属可以制造出世界上最锋利的剑。然而，如果金属不熔铸在模型中，不锻造，不磨削柔石，它就不能成为剑刺强的东西。@ 德行全备的人称之为“圣人”，德行全无的人称之为“愚人”;德行胜于才能的人称之为“君子”，才能胜于德行的人称之为“恶棍”。
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一般选人才的原则是，如果没有圣人或君子这样的人才可供选择，与其选小人，不如选傻人。为什么会这样？君子会劫持才能而行善，恶棍会劫持才能而作恶。绑架可以做好事，没有什么是做不到的；绑架可以做坏事，没有什么是做不到的。虽然傻瓜想做坏事，但他的智力不足以让他成为邪恶，他的能力不足以让他勇敢，比如狗咬，人们很容易制服它；恶棍的智力足以实现他的邪恶，勇气足以发泄他的虐待，这就像老虎一样凶猛，他们的伤害不是更严重吗？有德行的人，往往受到人们的尊重；而有才华的人，往往受到人们的喜爱。被爱的人很容易接近，被尊重的人很容易被疏远，这就是为什么人才经常被蒙蔽而忘记美德的原因。自古以来，邦国的乱臣，家族的失败者，都能有余而德行不足，以至于倾覆灭亡的例子太多了，不仅仅是智伯一人！@ 治理国家和家庭的人，如果能审视和德行的区别，知道把哪个放在前面，哪个放在后面，还会害怕用错人吗？
以上评论可以看作是司马光的德才观，值得后来者借鉴。重才而不重德，是当今用人的普遍社会现象。如果用人单位能借鉴司马光的德才观，以史为鉴，把德行放在第一位，也许我们的社会会会比现在和谐多了。
司马光如何看待三家分晋的历史事件？