谨慎(约公元前390-公元前315年)，尊称谨子。赵国邯郸(今河北省)是中国战国时期的人。史记说他专攻“黄老之术”。齐宣王时，他曾长期在姬下讲课，是姬下学宫最具影响力的学者之一。《史记》说他有《十二论》，《汉书·艺文志》的法家类录制了《慎子》四十二篇。从道家出来的法家创始人之一。后来很多都失传了，《谨子》现有的《威德》、《因循》、《民杂》、《德立》、《君人》五篇，《群书治要》中有《知忠》、清朝时期，钱熙佐合编七篇《君臣》，刻入《守山阁丛书》。@ 还有几十篇丢失的文章，现代出土谨慎到丢失的文章《谨慎的儿子说恭俭》。
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出生于赵国首都邯郸的钱穆《先秦诸子系年》
《先秦学术年表》和梁启超认为，他们在公元前299年死亡(齐闵王时，今人认为这是错误的)。早年“学黄老道德之术”，后来成为法家创始人。也有人因其道法结合的思想倾向而称之为道法家。齐宣王时，他在吉下讲了很长时间，有很多学生，当时很有名。在吉下，与田并、接子、环渊等有更多的交往。齐王一起被齐王命为医生，受到尊重，齐王还专门为他们修建了高层建筑，修建了四通八达的道路。他主张“抱法处世”“无为而治”。再说一遍，谨到，赵人也，他的作品多失。《慎子内外篇》由明慎茂编撰
，并仔细编辑传记，大致说:“谨慎的人，赵之邯郸人也是。谨慎了解新疆，学以致用。自从孔子之卒以来，七十子之徒散游列国，或者是清相，或者是士大夫，所以卜子夏馆在西河，吴起、段干木、慎到之徒都在门口工作，弟子也很多。谨慎到与孟珂同时，都有五经；柯比《诗》长，比《易》长。
齐威宣王时喜文学游说家，如朱燕、淳于坤、田并、接受、谨慎的76人，命名列医生，为立馆吉山下、高门大屋、尊宠、不治而议论，天下诸侯客言齐能致天下贤者。他是齐吉下的学士，多达数百万人。
楚襄王小心翼翼地去楚，为楚(顷)襄王傅。襄王之为太子也，尝质于齐，及其归也，齐王求东地500里即得归，不与不得归。襄王退而就谨子计，谨子使朝群臣献策。上柱国子良说：“不与则不信，请与之复攻。昭常说：“去东地五百里，是去国的一半，不要跟，臣请守之。景鲤说：“不可和也，臣请西索救秦。王谓谨子说：“寡人谁用三子之计？"慎子说：“王皆用。"乃遣子良北献地于齐。遣子良明天，立昭常为大司马，使守东地。又遣景鲤中求救于秦。齐王恐焉，乃遣子良南道楚，西使秦，解齐患。楚东地复全，士卒不试。”
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传中所记慎子为襄王献计事，发生于前299年。襄王是顷襄王。(据六国表，立于周红王17年，卒于周红至52年)其父为楚怀王。(《周书死法解》说:“慈义短折”)楚怀王去秦联盟，被秦欺负，留在秦国。顷襄王立于周赦王17年(前298年)，襄王立之三年后，怀王客死于秦。
谨慎到与屈原约略同时。“庄子天下篇”说谨慎：“髁无任，笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣。又说了一句话：“无用贤圣。"荀子解蔽篇"说："谨子蔽法而不知贤。“这个想法和老子的想法是一致的。杨荀子注“谨到本黄老之术，明不尚贤不使能之道。“多贤不能多君，无贤不能无君。"是谨子以尚贤使能为非。谨氏本《内篇》录制了《韩非子难势篇》中的谨子之言，说：“我以此知势位之足，而贤智之不足慕也。又说：“贤智不足以服从头，势位足以屈贤者。”
《太平御观》638录《慎子》，说:“立君而尊贤，是贤与君争，其乱于无君。”又说:“君立则贤者不尊。”《御观》523录《慎子之言》也说:“有贵贱之礼，无贤不肖之礼。”
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战国时期，梁玉绳《汉书人表考》中有两个谨慎的儿子：“ 《战国策》有慎子，为襄王傅；鲁也有慎子，见孟子。”
按照鲁慎子即墨子的弟子家禽滑厘。“滑厘，慎子的名字。”焦循《正义》说:“小慎子和墨子的徒禽同名，或者小慎子就是家禽滑厘，或者小慎子的师事鸟滑厘，都不是。”
着作
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有“慎子”的谨慎。司马迁《史记·孟子荀卿列传》中介绍了《慎子》一书中的“十二论”。徐广注释说：“今天的《慎子》，刘向决定，有41篇文章。班固的《汉书·艺文志》记录为42篇，宋代的《崇文总目》记录为37篇。清朝时，钱熙佐合编七篇，刻入《守山阁丛书》。现存的《慎子》只有七篇，即《威德》、《因循》、《民杂》、《德立》、《君人》《群书治要》中有《知忠》、《君臣》。由此可见，《慎子》的丢失情况相当严重。除上述文章外，还有几十篇丢失的文章。
小心和老子，庄子提倡自然，它的起点是一样的，但他们的家很远。老子看到了大自然的伟大，提倡“绝对的圣人放弃智慧，复古的简单”，庄子在“完美的自然”的前提下，对人类社会充满了绝望。小子认为天地是伟大的，但他也相信人们可以处理与自然的关系。
从谨慎开始，中国哲学史上的道家制度走上了积极干预社会的道路。谨子以“因循自然”的哲学体系，在政治上提出了更系统的法、术、势理论，为法家的政治理论增添了许多新鲜血液。在早期的法家中，谨慎到被称为“贵势”。“势”有三层含义，相当于今天物理学中的“势能”;二是指有利地位；三是指政治生活中的权力，即能够支配他人的地位。
他把法家主张的“法”等同于道家主张的“道”或“理”。道家认为，人君只能在“道”面前“唯道是从”、“无为而治”。谨慎的人认为人君在法律面前也应该“断法”、“无为而治”。这不仅是他的法律观，也是他的国家观。两者都源于他的公私观。在他看来，天子、国君和各级官员不仅要“任法”、“守法”、“唯法所在”是为服务世界和国家而设立的。所以他说:“立天子以为天下，非立天子以为天子，立国君以为国，非立国君以为君，立官长以为官，非立官以为长”。他从公私观上区分了世界、国家、天子和国君。他主张臣下“以死守法”、反对忠君的“守职”。君主本人只能为国，为“公”，不能“行私”。要求国君“任法”，以防止国君行私，谨慎反对国君“自责”。
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