内圣外王从何而来？内圣外王是儒家还是道家？

说到“内圣外王”，很多朋友不太清楚这是哪个思想流派的概念。在中国传统文化中，说到“圣”，儒家自然是最重要的组成部分。毕竟，追求圣人的方式是儒家学生的终身追求。“外王”在儒家思想的某个阶段有一种超越的感觉。让我们详细介绍一下。让我们看看！

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毕竟，先秦儒家和后世儒家都注重帮助国家，为国王治理世界。他们有一颗“内圣”的心，没有“外王”的意思。虽然从东汉末年到隋唐时期，士大夫也加入了争夺世界的争端，并通过王莽、司马懿等儒家和文人一窥九五。

然而，在后人的儒家思想中，儒家学生不同意这些改天换地的文人，甚至充满了蔑视——从文人的历史甚至不愿意为王莽的新朝留下一个可以看出的东西。王莽的新王朝地位甚至不如武周王朝，这表明文人对“外国国王”发自内心的抵制。

在儒生心目中，“内圣”是个人修养的极致，而“外王”则是打算打乱阶级秩序、混乱世界的行为。直到宋代“事功学”形成，“外王”才慢慢等同于建功立业、封侯晋爵，“内圣外王”一词在儒家学习中逐渐变得正大光明。

直到王阳明的心理学，他结合了主观、客观、唯心主义，发展了科学，在事业上取得了非凡的成就，成为“内圣外王”的典型儒家代表。

然而，直到清末，许多大学学者才开始关注和研究“内圣外王”这个词，并写了一篇专题论文。这些解释和解释基本上是基于北宋后理学和心理学派，这些都是儒家学者的论点，因此今天，许多人认为“内圣外王”是儒家学者提出的，并接受了这些儒家学者的解释。

事实上，“内圣外王”来自“庄子天下”：故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为所欲为，以自为方。

也就是说，这个词是道家提出的。

所以对这个词的现代理解，虽然儒家思想是主流，但我们可以说，是解释和发展，如果你想理解庄子态度的真正意义，但也必须区别对待主流，从“庄子·世界”原文和庄子自己的修复来理解发展的观点。

儒家观点如上所述，“内圣”的自学和“外王”的功绩。一方面，解释以梁启超的说法为代表，即“内部足以培养，外部足以管理世界”。简而言之，就是按照儒家的标准，做一个好人，做一件大事。道德修养达到极致，即“内圣”。如果经济功绩达到极致，就是“外王”。

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这一说法得到了冯友兰、牟宗三、徐远和、熊十力等人的支持，影响深远。很多人可以发现儒家思想不同，做出更适合庄子的原意解释，比如钱基博、张舜徽等等。

张舜徽提出：庄周之学，与孔孟异趣，则其所谓圣王，自非儒家之所谓圣王。

这明确指出，你现在说的“内圣外王”和庄子说的根本不是一回事。

为什么不是一回事？钱钟书的父亲钱基博给出了详细的解释:庄子自名其学的内圣外王之道；而奥旨所寄，尽在《逍遥游》中、《齐物论》两篇文章；盖《逍遥游》比喻众生的大自由，而《齐物论》则解释了众生论的不平衡。是《逍遥游》的适自性，也是内圣之道；《齐物论》和物化，外王之道。

话虽然了，却是精当的。看完《庄子》，我们就知道《逍遥游》是庄子哲学中人类精神的最高境界，是个人内修的极致。《齐物论》是讨论万物如何与世界相处的问题。@ 庄子提到的“外王”实际上是指融入一切，和谐相处。内圣是“适应性”，外王是“物化”。

我们可以看到，即使是“内圣”，道教的“圣人”和儒家的“圣人”也不一样。庄子所谓的内圣，是指为了达到“心斋”而“坐忘”，是为了消除个人私念，不被欲望所困，实现“心与物游”、逍遥境界“独特于天地精神向往”。而儒家的“圣人”则是道德和事功都达到极致的人，也就是道德修养极高，为人类发展做出巨大贡献的人。

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道教圣人为自己成圣，儒家圣人为他人成圣。

儒家圣人在成为圣人的过程中不断实践和努力，为事业的成功而奋斗。事实上，在庄子看来，这些努力本身就是违反道教的，是阻碍个人成为道教“圣人”的绊脚石。在老庄哲学看来，儒家思想所能达到的高度只是“道德与道德”之间“道德”的一部分，与真正的“道”还有很长的路要走。

与老子交谈后，孔子放下了玄而玄的“道”，努力把“德”做到极致，开创了儒生代代相传的“往圣绝学”。

庄子所说的“外国国王”，即“与物化”，与万物融为一体，没有冲突感，既不违背外国事物，也不被外国事物困住。这种在复杂的外国事物社会之间不受伤害的旅行，不仅源于“内在圣人”，也源于“外国国王”的表现。