为什么大清书籍在朝鲜被禁:蛮夷人[妖诞]

18世纪中后期，在乾隆皇帝的实施下，朝鲜和日本也经历了类似的文化统治。在日本，作为幕府首席老中学的松平定信(1759-1829)推进了宽政改革，1790年制定了《异学禁令》，禁止了朱子学以外的所有“异学”。在朝鲜，正祖李算在位期间(1776-1800)钳制“异端”，严格防范或禁止从清朝流入的书籍，搜查天主教徒。那么这三个同时期的政策之间有什么联系呢？

在朝鲜统治者看来，统治清朝的满族人是外国蛮夷，朝鲜必须坚持和保卫以朱子学说为核心的新儒家思想，并始终警惕蛮夷的危险。来自清朝或清朝的烟草、天主教和书籍是正祖李算严格控制的对象。朝鲜打击天主教的本质是应对其对儒家正统地位的威胁和挑战，也是反满情绪的表现。他们认为天主教能够在清朝“立足”，相信其“蛮夷”处于较低的文化发展水平。朝鲜政府不断逮捕和处决信徒。起初，他们把目光集中在教育水平低的中下层，但他们很快意识到天主教在士大夫阶层的影响。李算一再警告出访清朝的使者，不要私带“禁书”回国。大清时期，外交使臣与天主教接触，清人传教士利用相似的外貌潜入朝鲜传教，使朝鲜君主更加反满。

1787年，朝鲜备边司规定，来自清朝的“妖诞”、“杂术”、“方书”等书籍应“严格防范”。事实上，理学、押韵、诗歌、经典、历史集、天文、地理、政典、小说等书籍被列入禁止进入国境的清单，一旦发现就被烧毁。相信耶稣复活和灵魂不朽，天主教属于“妖诞”。1791年是另一个分水岭，两位朝鲜天主教信徒烧毁了代表儒家传统的祭祀用具，导致公共事件。Gregory N. Evon “正祖意识到，维护儒家经典的正统性，对于履行朝鲜声称自己是儒家文明捍卫者的承诺至关重要。”

Gregory N. Evon分析了三个国家对天主教的态度，他认为到18世纪末，三方本质上是一致的。虽然天主教早期在日本的传教相对成功，乾隆皇帝甚至在法庭上重用耶稣会士，并公开表达了对郎世宁（意大利耶稣会士、画家）的尊重和赞扬，但从根本上说，维护儒家理论的正统性是统治者的共识，郎世宁两次要求乾隆皇帝停止对传教士的迫害，没有奏效。讨论差异，Gregory N. Evon认为，从长远来看，日本试图实现各种理论的平衡，而清朝皇帝面临着一个多语言、多民族、多宗教信仰的帝国，很难像朝鲜君主一样继续实施维护新儒家正统的政策。

为什么大清书籍在朝鲜被禁:蛮夷人[妖诞]