儒家思想无疑在几千年的封建历史中发挥了巨大的作用，从春秋孔子时期到清朝灭亡。可以说，儒家思想促进了传统礼仪道德的出现，成为中国人心中最基本的生活标准和道德观念。没有儒家思想，中国古代文明永远不会领先于世界，成为东亚文化圈的中心。
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然而，当我们提到儒家思想时，除了这些积极的影响外，还有许多批评，如妇女三从四德的约束、裹脚的坏习惯、愚蠢和忠诚的思想、以自我为中心忽视世界的自私等。儒家思想必须有可取之处，才能成为中国古代数千年的统治思想。那么为什么会有这些缺点呢？这是否偏离了孔子的初衷？
回答以上问题很简单。让我们来看看儒家思想的发展过程。春秋末年，孔子提出了以仁为本的儒家思想，强调“仁、义、礼、智、信”、当时孔子的理论主张以德治民，儒家思想意味着仁义。后来，孟子和荀子站在自己的立场上补充发展儒家思想。孟子强调民重君轻；荀子强调儒法结合，天道自然，爱民。
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在这里，我们可以发现先秦时期的儒家思想总体上强调人民比国王更重要。国王要想更好地管理世界，就必须善待人民，把人民放在第一位。儒家发展的第二阶段是秦汉时期和西汉武帝时期。当时，武帝渴望实现统一。董仲舒不仅要在地理上，还要在精神上提出“天人合一”、统一儒家思想“君权神授”。
不要低估这些想法。这从根本上偏离了先秦的儒家思想，也就是说，中国古代儒家思想的“恶化”始于董仲舒。孔子儒家思想的出发点是以人为本，仁义治天下；董仲舒的主张是把皇帝放在最高位置。人们必须无条件地服从皇帝。他是天子。
自董仲舒以来，儒家思想开始“恶化”。魏晋形而上学倡导门阀制度，人民无为；程朱理学“无耻”、“存天理、灭人欲”，加强封建专制统治，进一步压迫和剥削人民；然后，无论是王阳明的心理学，还是李志、顾炎武等明清儒家异端，要么过分强调道德作用，要么过于极端。
这并不是说他们的理论是不正确的，比如顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”、黄宗羲反对君主专制，这些都是进步的思想，为清末的思想解放提供了基础。然而，这些都违背了孔子主张的初衷。李志打着孔子不是天生圣人的旗号。
儒家思想的一路发展无疑是每个时代发展的要求。经济基础决定上层建筑，思想文化无法逃避这一规律。此外，它也受到政治的极大影响。在中国古代封建制度下，儒家思想被要求为其服务。因此，儒家思想的“恶化”一次又一次地从保护人民和利益的理论转变为压迫人民的思想禁锢。
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这些思想禁锢无疑已经成为中国人民的死穴。清末民国时期，中国人民的僵化、无知和无知在很大程度上是儒家思想长期禁锢的原因，这也是胡适等人在新文化运动中如此强烈攻击儒家思想的重要原因。
然而，这并不能否认这些所谓的“恶化”儒家思想的巨大作用，加强中央集权，巩固社会秩序。它为中国古代经济发展提供了良好的社会政治条件，使中国成为东亚儒家文化圈的中心，领先世界数千年，这是不可磨灭的贡献。儒家思想是中国宝贵的传统文化。没有儒家文化，我们就不能拥有强大的文化力量和文化信心。
同时，在吸收的同时，我们也应该摒弃封建糟粕，这些糟粕束缚了我们的思想。让儒家文化在现代社会扎根，是我们所有中国人都需要不懈努力的事情。
儒家思想是什么时候变质的？真的是从汉朝开始的吗？